Chúng tôi giải thích tà giáo là gì và nó xuất hiện dưới những hình thức nào trong Kinh thánh. Ngoài ra, những dị giáo chính của thời Trung cổ.
Dị giáo là gì?
Dị giáo là bất kỳ thực hành tôn giáo nào tách biệt khỏi phương pháp sóng truyền thống có nghĩa là, một giáo hội cụ thể coi là dị giáo, những người, cho dù họ tin về cơ bản điều tương tự hay không, chọn không tuân theo các hướng dẫn và học thuyết của giáo hội, nhưng của riêng họ.
Các từ dị giáo xuất phát từ tiếng Hy Lạp hairetikós, có thể dịch là "người lựa chọn" hoặc "người được tự do lựa chọn", từ đó nó được người La Mã sử dụng và biến thành dị giáo. Sau đó nó được sử dụng bởi Cơ đốc giáo sớm để lên án những người từ chối các phúc âm Kinh thánh mới.
Nó là một thuật ngữ tương tự (nhưng khác) với sự bội đạo, là sự từ bỏ tự nguyện của một tôn giáo, và hành vi báng bổ, là hành vi xúc phạm hoặc xúc phạm một cách bất kính đối với một tôn giáo.
Việc sử dụng thuật ngữ này xuất hiện giữa thế kỷ thứ hai và thứ ba (sau Công nguyên), khi Cơ đốc giáo trở thành tôn giáo đa số của Đế chế La Mã và nó bắt đầu thực hiện quyền lực của mình bằng cách loại trừ các hình thức tôn giáo khác. Nói định nghĩa bài văn, những dị giáo Cơ đốc giáo đầu tiên nảy sinh, tức là những biến thể của giáo phái chính, và khi bị nhà thờ Cơ đốc giáo sơ khai lên án là lệch lạc, chúng chính thức trở thành dị giáo.
Cả Công đồng Nicaea và tác phẩm của Thánh Augustinô thành Hippo (354-430) đều là chìa khóa trong cuộc đàn áp những kẻ dị giáo trong thế kỷ thứ hai và thứ ba. Sau đó, và trong suốt Tuổi trung niênBất kỳ học thuyết nào công khai và tự nguyện chống lại thánh kinh đều bị coi là tà giáo. Hiện nay, Công giáo coi các phong trào tôn giáo từ thế kỷ 1 đến thế kỷ 19 là dị giáo.
Tuy nhiên, ý nghĩa tôn giáo này của từ này, xuất hiện trong thời kỳ mà nó được muốn "bảo vệ đức tin chân chính" của những người theo các tôn giáo khác, vẫn được bảo tồn cho đến ngày nay và phục vụ cho sử dụng nghĩa bóng của từ, mà bất cứ ai vi phạm trật tự thiết lập hoặc truyền thống của mọi thứ đều có thể bị gọi.
Dị giáo trong Kinh thánh
Thuật ngữ "tà giáo" không xuất hiện trong Kinh thánh, vì việc sử dụng nó trong bối cảnh tôn giáo có từ thời Tân ước được viết ra. Tuy nhiên, văn bản có rất nhiều cảnh báo và lên án về sự sai tiên tri và các tôn giáo khác nhau, như trong:
- Hê-bơ-rơ 13: 9. "Đừng để mình bị cuốn đi bởi những học thuyết đa dạng và kỳ lạ, vì đó là điều tốt cho tấm lòng được củng cố bằng ân điển, chứ không phải bằng thức ăn, điều mà những người đã chăm sóc chúng chẳng nhận được lợi ích gì."
- Ga-la-ti 1: 6-7. “Tôi lấy làm lạ là bạn đã sớm bỏ rơi người đã gọi bạn bởi ân điển của Đấng Christ, vì một phúc âm khác; điều đó không phải ai khác, chỉ là có một số người quấy rầy bạn và muốn phá hoại phúc âm của Đấng Christ ”.
- 2 Ti-mô-thê 4: 3-4. “Đến một lúc nào đó, họ sẽ không còn chịu đựng giáo lý âm thanh, mà ngứa tai, họ sẽ tích lũy thầy cho mình theo ý mình; và quay lưng lại với sự thật, và họ sẽ quay lại thần thoại”.
- Phi-e-rơ 2: 1. "Nhưng cũng có những tiên tri giả trong dân chúng, vì sẽ có những giáo sư giả trong các ngươi, những người sẽ bí mật đưa ra những tà giáo hủy diệt, và thậm chí phủ nhận Chúa đã giải cứu họ, mang lại sự hủy diệt bất ngờ cho họ."
Dị giáo trong thời Trung cổ
Tòa án dị giáo phụ trách trừng phạt những kẻ dị giáo trong suốt thời Trung cổ.
Kể từ thời Trung cổ là thời đại mà Cơ đốc giáo thịnh hành như một tôn giáo và triết lý trung tâm khắp phương Tây, nó cũng là một khoảng thời gian lịch sử của các cuộc đấu tranh quan trọng của Giáo hội Công giáo chống lại tà giáo và dị giáo. Điều này đặc biệt được giải quyết bởi Tòa án của Văn phòng Tòa thánh của Điều tra, do Giáo hoàng Gregory IX (1170-1241) thành lập.
Các dị giáo thời Trung cổ chính mà Giáo hội Công giáo phải đối mặt là:
- Thuyết Ariô. Do những lời dạy của Giám mục Arius trong những thập kỷ cuối của thế kỷ thứ ba và đầu thế kỷ thứ tư, ông phản đối giáo lý về Chúa Ba Ngôi, coi Chúa Giê-xu Christ là một tạo vật do Đức Chúa Trời tạo ra, chứ không phải con ngài. Nó là một trong những dị giáo phổ biến nhất vào thời đó, tồn tại cho đến thế kỷ thứ 6 trong chế độ quân chủ Gothic của người Hispania La Mã cổ đại.
- Chủ nghĩa nhận con nuôi. Một trong hai nhánh của dị giáo theo chủ nghĩa quân chủ, một trong những cái được gọi là dị giáo Kitô học của thế kỷ thứ hai, đã hồi sinh quan trọng vào thế kỷ thứ tám, đặc biệt là trong số các giám mục của Tây Ban Nha bị người Hồi giáo chinh phục một phần, và kết thúc ở Công đồng thứ hai của Nicea năm 787 và Công đồng Frankfurt năm 794. Trong số những niềm tin của họ là Chúa Giê-xu Christ đã được sinh ra. Nhân loại và sau đó được Chúa nhận làm con nuôi, có được sức mạnh thần thánh sau khi rửa tội ở sông Jordan.
- Thuyết Pelagiô. Một học thuyết do nhà sư người Anh Pelagius sáng lập từ thế kỷ 4 đến thế kỷ 5, nó phổ biến ở Bắc và Đông Phi và tồn tại cho đến thế kỷ 6 ở Gaul và Vương quốc Anh. Trong số các đề xuất của họ là phép báp têm là không cần thiết, vì tội nguyên tổ chỉ ảnh hưởng đến A-đam và Ê-va, và do đó không cần thiết để được cứu rỗi.
- Nhà thờ Waldensian. Được tổ chức bởi Pedro de Valdo, một thương gia giàu có đã từ bỏ tài sản của mình và chọn lời thề nghèo khó, ban đầu họ được Giáo hoàng khen ngợi, nhưng khi bác bỏ lệnh cấm rao giảng mà không được phép của Giáo hội, họ đã bị vạ tuyệt thông vào năm 1184. Nhiều người trong số họ trở lại Công giáo, nhưng những người khác bảo vệ lập trường "dị giáo" của họ.
- Catharism. Đây là tà giáo lớn nhất và quan trọng nhất trong số các dị giáo thời Trung cổ, cả về mức độ và hậu quả chính trị của nó, và ở chỗ nó đã tạo thành một mối đe dọa thực sự đối với Giáo hội Công giáo. Người Cathars (tên có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp kataros, "Hoàn hảo" hoặc "thuần khiết") là những người thừa kế tư tưởng của Manichaean, để họ hiểu thế giới theo các khía cạnh chặt chẽ của cái thiện và cái ác, và tổ chức nhà thờ của riêng họ xung quanh nó. Họ hiểu mọi thứ vật chất và thể xác là trái ác quỷ, và do đó không xứng đáng, trong khi tinh thần là thứ tốt nhất và cao cả nhất; trên thực tế, chính Chúa Giê-xu Christ được hiểu như một thiên thần và cái chết và phục sinh như một phép ẩn dụ. Trong nhà thờ của mình, anh ấy hôn nhân bị cấm và việc thụ thai được coi là một hành động tàn ác, vì nó nhốt các linh hồn trong thế giới của Phần thân, và họ đi đến chỗ thực hành giết người có chủ đích như một hình thức giải phóng tinh thần. Sau nhiều căng thẳng và tranh chấp, cho rằng Cathars được nhiều chính quyền địa phương ở Pháp dung túng, tà giáo đã bị dẹp tan trong Cuộc Thập tự chinh Albigensian (bởi thành phố Albi), giữa năm 1209 và 1244, với sự hỗ trợ của các vị vua Pháp thời bấy giờ. .