• Umbanda là gì?
• Nguồn gốc của Umbanda
• Niềm tin và biểu tượng của Umbanda
• Các thực hành và nghi lễ của Umbanda
• Orixás hoặc hướng dẫn tâm linh
• Chỉ trích Umbanda

Chúng tôi giải thích tôn giáo Umbanda là gì, tín ngưỡng của nó là gì và nguồn gốc của nó. Ngoài ra, các nghi lễ và hướng dẫn tâm linh của họ là gì.

Tôn giáo Umbanda đã trở nên nổi tiếng ở Brazil như một tôn giáo phổ biến.

Umbanda là gì?

Umbanda là một tôn giáo có nguồn gốc từ Brazil, trong đó di sản của các tôn giáo châu Phi mang đến Châu Mỹ cho nô lệ của thời kỳ thuộc địa, với các yếu tố đa dạng Người theo đạo Hindu Y Thiên Chúa giáo, cũng như với truyền thống của các dân tộc Mỹ bản địa. Mặc dù có nguồn gốc từ Brazil, nhưng nó đã lan rộng sang các vùng lãnh thổ lân cận như Paraguay, Argentina và Uruguay.

Umbanda là một thuật ngữ từ tiếng Kikongo, một ngôn ngữ Bantu có nguồn gốc từ Angola, và có thể được dịch là "nghệ thuật chữa bệnh." Điều này có thể là do ban đầu nó là một phần của “Ảo thuật”Mà những người chữa bệnh châu Phi đã chữa lành cho đồng loại của họ, dựa trên sự kết nối lại của họ với một trật tự vũ trụ.

Kể từ khi xuất hiện vào thế kỷ 20, tôn giáo Umbanda đã nổi tiếng trong khu vực với tư cách là một tôn giáo phổ biến, gắn liền với nhiều ca sĩ Brazil như Vinicius de Moraes, José Bezerra da Silva hay Raul Seixas. Sự hiện diện của nó đã trở thành trọng tâm trong lĩnh vực Tân Ngũ tuần của Brazil, với việc tổ chức ít nhất ba đại hội của các tín đồ và những người thực hành, cũng như việc thành lập Khoa Thần học Umbandist vào năm 2003, một tổ chức hoạt động cho đến năm 2016.

Do đặc điểm đồng bộ của nó, Umbanda có nhiều điểm liên hệ với các tôn giáo khác và thần thánh của nó thường trùng khớp về đại diện, hiệp hội hoặc ngày thờ cúng với sự hiện ra của Đức Trinh nữ Cơ đốc giáo hoặc với các thành viên của các vị thánh Công giáo.Tương tự như vậy, Umbanda có những điểm gặp gỡ với các tôn giáo khác có nguồn gốc từ châu Phi, chẳng hạn như Macumba, candomblé hoặc tôn giáo Yoruba của vùng Caribê, nhưng không nên nhầm lẫn nó với bất kỳ tôn giáo nào trong số họ, vì nó là một tôn giáo đồng nhất có nguồn gốc từ Brazil.

Nguồn gốc của Umbanda

Zelio Fernandino de Moraes được coi là người sáng lập ra tôn giáo ở Umbanda.

Mặc dù có những tranh luận liên quan đến nguồn gốc của nó, người ta biết rằng tôn giáo Umbanda xuất hiện vào đầu thế kỷ 20, từ những gì được coi là thực hành tôn giáo truyền thống hoặc macumba. Thực hành này phổ biến ở Rio de Janeiro vào thế kỷ 19, bao gồm hai khía cạnh, một phổ biến trong tự nhiên (umbanda phổ biến) và một tinh tế hơn và được chấp nhận bởi một số tầng lớp địa phương (umbanda trắng). Trong số hai luồng, luồng đầu tiên sinh ra thờ cúng umbanda hiện tại.

Theo câu chuyện của các học viên, ngày xuất xứ của Umbanda là ngày 15 tháng 11 năm 1908 (hoặc 1907), từ sự sở hữu của Zelio Fernandino de Moraes, một tầng lớp trung lưu trẻ trong một gia đình Công giáo từ Rio de Janeiro, được gọi là, bởi một tinh thần được gọi là “Caboclo das sete encruzilhadas”(Trong tiếng Bồ Đào Nha:“ caboclo [tức là tinh thần] của bảy ngã tư ”), một thực thể mà mọi con đường luôn rộng mở.

Đêm đó, tinh linh caboclo, xen kẽ với một thực thể khác có tên là "Preto Velho Pai Antonio”(Nghĩa là“ ông bố già da đen Antonio ”), đã hướng dẫn những người có mặt trong việc tạo ra Cửa hàng Spiritist Nossa Senhora da Piedade (một cái gì đó giống như "lều tâm linh của người phụ nữ sùng đạo của chúng tôi") và thực hành nhiều nghi lễ, do đó đặt nền tảng của tôn giáo Umbanda.

Niềm tin và biểu tượng của Umbanda

Không có cơ quan thống nhất của niềm tin của umbanda, tức là, một học thuyết chỉ có.Ngược lại, các hình thức thờ cúng khác nhau cùng tồn tại, chẳng hạn như Umbanda truyền thống, Umbandomblé, Umbanda thiêng liêng, Umbanda Cơ đốc giáo hay Omoloko Umbanda.

Tuy nhiên, Umbanda nói chung là một tôn giáo độc thần, tôn giáo tồn tại sự tồn tại của một vị thần toàn năng không thể tiếp cận với con người, được gọi là Olorum một trong hai Zambia, năng lượng quan trọng của người thúc đẩy cuộc sống và thể hiện trên thế giới thông qua các hướng dẫn tâm linh khác nhau, được gọi là orishas. Cùng với nhau, những vị thần này tạo nên một loại đền thờ, mà mọi người có thể truy cập thông qua các giao dịch của một phương tiện.

Đồng thời, Umbanda khẳng định rằng có một số giá trị con người phổ quát, được gọi là Bảy dòng của Umbanda, mang lại ý nghĩa cho sự tồn tại và phục vụ để hướng dẫn hạnh kiểm hướng tới sự hài hòa với môi trường của nó (động vật, thực vật, khoáng chất, v.v.) và thực hiện ý thức quan trọng của chính nó, được chỉ định bởi thần thánh. Ngoài ra, "Bảy dòng" này được liên kết với một số chất liệu và các yếu tố cụ thể của thực tế, như sau:

• Fe - Crystal (tinh thể)
• Tình yêu - Khoáng sản (kim loại)
• Kiến thức - Rau (thực vật)
• Cân bằng - Fiery (lửa)
• Đặt hàng - Aeolian (không khí)
• Transmutation - Telluric (trái đất)
• Đời sống - thủy sinh (nước)

Mỗi dòng này được đại diện bởi các vị thần rất khác nhau, đến từ mọi nơi trên hành tinh, những người liên kết các tôn giáo hiện tại và các tôn giáo đã tuyệt chủng, mà Umbanda cũng cởi mở như nhau. Tuy nhiên, mỗi dòng được bảo vệ bởi một orixá, với tư cách là quản trị viên và người chăm sóc các dòng nói trên. Đức tính, có quan hệ với nhân loại họ tuân theo luật nhân quả: tất cả những gì tốt đẹp nhận được hay những điều tồi tệ phải gánh chịu đều phải được đền đáp thông qua công lý thần thánh.

Thông qua công việc tâm linh, sự hướng dẫn của các linh hồn và sự kết nối với các yếu tố vật chất thích hợp, các tín đồ của Umbanda tìm cách hướng cuộc sống của họ đến một điều tốt đẹp hơn và hướng tới sự hài lòng của một sứ mệnh thiêng liêng trên thế giới.

Các thực hành và nghi lễ của Umbanda

Các nghi lễ của Umbanda nói chung là các lễ kỷ niệm mở cửa cho sự hiện diện của công chúng.

Các thực hành của Umbanda có thể rất đa dạng, tùy thuộc vào khía cạnh của tôn giáo được thực hành. Nói chung, nó là nghi thức tìm cách liên kết con người với những người hướng dẫn tinh thần cụ thể của họ (hoặc đơn giản là tìm hiểu họ là ai).

Các thủ tục nghi lễ và hình thức của chúng được xác định bởi linh mục (pai-de-santo, babaloxá một trong hai babala) giải thích mong muốn của người hướng dẫn tinh thần, để chúng không phải lúc nào cũng được thực hiện theo cùng một cách, cũng như không liên quan đến các bước giống nhau. Mặc dù vậy, những nghi thức này thường được thực hiện trong cửa hàng hoặc những ngôi nhà tâm linh trước đây thích hợp để mời gọi các linh hồn, và thường là những lễ kỷ niệm mở với sự hiện diện của công chúng.

Nói chung, các nghi thức khác nhau của Umbanda có thể được phân thành ba loại:

• Sở hữu. Như tên gọi của nó, chúng bao gồm việc kêu gọi một hoặc nhiều linh hồn thâm nhập vào cơ thể của vật trung gian, dưới sự giám hộ theo nghi thức của linh mục. Những linh hồn này thường là dựa theo (tổ tiên thần thoại), caboclos (linh hồn bản địa) hoặc Ông gia (Tinh linh châu Phi), và thậm chí một số orishas. Trong thời gian sở hữu, vật trung gian đi vào trạng thái thôi miên và có thể truyền đạt ý chí thần thánh cho những người có mặt.
• các nghi thức khai tâm. Nói chung, các nghi thức nhập môn đối với tôn giáo Umbanda liên quan đến tính biểu tượng sâu sắc và sự hiện diện của những con vật hiến tế, được người nhập đạo cho ăn trong nhiều tuần và thậm chí vài tháng, để sau đó được hiến tế theo nghi thức.Sau đó, các đồng tu được gội đầu, cắt tóc và tắm trong máu của con vật, để đánh dấu cái chết của họ là một tội ác và sự tái sinh của họ với tư cách là một tín đồ của Umbanda.
• Các lễ vật. Mối liên hệ giữa con người và thần thánh được thực hiện thông qua trao đổi biểu tượng của hàng hóa, vật hiến tế và thực phẩm, tùy thuộc vào những gì Orixá "yêu cầu". Các nghi thức này được kết hợp với các thực hành rước lễ tương tự như trong Công giáo, các đám rước, lời cầu nguyện và các bài hát của phụng vụ Kitô giáo, với các lễ vật gồm thuốc lá, rượu mạnh, nến, hoa, gạo, nước hoa và thịt gà trống và gà, để kể ra một vài ví dụ. .

Cuối cùng, Umbanda có một lịch nghi lễ rất đa dạng, trong đó các lễ hội của Công giáo được kết hợp với các lễ hội có nguồn gốc từ châu Phi. Ví dụ: ngày 8 tháng 9 là ngày của ngưu (ochun hoặc Oshun), orixá tương đương với Virgen de la Caridad del Cobre.

Orixás hoặc hướng dẫn tâm linh

Iemanja là Orisha nổi tiếng và được công chúng tôn kính nhất ở Brazil.

Đền thờ Umbanda rộng lớn và có chỗ các vị thần với các tên gọi và cách thể hiện khác nhau. Tuy nhiên, đền thờ của các orishas rất giống với các tôn giáo châu Phi còn lại trên lục địa (chẳng hạn như Yoruba, ở Caribê) và chủ yếu bao gồm:

• Oxala. Loài quan trọng nhất trong số các loài orishas và là loài đầu tiên được tạo ra bởi Olorum, sở hữu đồng thời các đặc điểm nữ tính và nam tính. Anh ta được đồng bộ hóa với Chúa Kitô của những ngày cuối cùng và đôi khi với Virgen de las Mercedes, anh ta là người tạo ra Trái đất và con người, chủ sở hữu của mọi thứ màu trắng, của suy nghĩ, của cái đầu và của những giấc mơ. Trong các tôn giáo khác có nguồn gốc từ châu Phi, nó được gọi là hy vọng hoặc như obbatalá.
• Xango. Orixá của công lý, tia chớp, sấm sét và lửa, được đồng bộ hóa ở Santeria với San Marcos và Santa Bárbara, và có hai đặc điểm lịch sử và thần thánh, vì người ta cho rằng ông là vị vua thần thoại thứ tư của thành phố Oyo, Nigeria.Anh ta là một orixá hung bạo và đầy thù hận, chủ nhân của mặt trời và bão tố, mạnh mẽ, dũng cảm và công bằng. Nhiều người vợ và việc xử lý một chiếc rìu hai lưỡi là do anh ta. Trong các tôn giáo khác có nguồn gốc từ châu Phi, nó được gọi là Con khỉ một trong hai Shango.
• Ogum. Chiến binh Orixá và người bảo trợ cho nghề rèn, kim loại, công nghệ và là người bảo vệ các bác sĩ phẫu thuật, binh lính và cảnh sát. Với tính cách bất cần và bạo lực, anh ta được thể hiện bằng một con dao rựa, dùng dao xé xác đối thủ của mình thành từng mảnh hoặc băng qua thảm thực vật rừng rậm. Anh ta được liên kết với Thánh George của đền thờ Thiên chúa giáo, và thường là với Thánh Peter, vì anh ta nắm giữ chìa khóa kim loại dẫn đến thiên đường. Trong các tôn giáo khác có nguồn gốc từ châu Phi, nó được gọi là Ogun hoặc Ogun.
• oxossi. Thợ săn Orixá, thần hộ mệnh của tù nhân và những kẻ đào tẩu, chủ nhân của cung tên. Anh ta được coi là một pháp sư hay phù thủy, anh ta được kết hợp với màu xanh lam, vàng và san hô, và sự thông minh, lanh lợi và sáng tạo của anh ta là của anh ta. Anh ta là thợ săn giỏi nhất, người có mũi tên không bao giờ hỏng, và anh ta là người duy trì các tù nhân. Anh của Xangó và Ogum, anh là con trai của Oxalá và Iemanja. Trong các tôn giáo khác có nguồn gốc từ châu Phi, nó được gọi là oshosi hoặc như Ochosi.
• Iemanja. Orixá gắn liền với biển cả, sự phong phú và tình mẫu tử, người bảo vệ các thủy thủ và ngư dân, và mẹ của tất cả các loài cá. Nó là loài Orixá phổ biến và được tôn kính công khai nhất ở Brazil và ở nhiều vùng khác nhau của Caribe và Hoa Kỳ, mang nhiều biểu tượng như "người phụ nữ của vùng biển", "mẹ của nước" hoặc "mẹ của tất cả các loài Orixá". Những người chết đuối được cô tuyên bố sống như vợ chồng của cô, mà cô đã được gắn liền với tiếng còi của châu Âu; theo các nghĩa khác nhau, nó được liên kết nhiều hơn với Đức Trinh Nữ Maria. Trong các tôn giáo khác có nguồn gốc từ châu Phi, nó được gọi là Yemaya một trong hai Jemanjá.
• ngưu. Orixá nữ, gắn liền với khả năng sinh sản, chủ nhân của đồng và mọi dòng sông.Của cô ấy cũng là thứ bảy và màu vàng, và cô ấy được thể hiện như một người phụ nữ gợi cảm, hư vô đi ra sông tắm với những chiếc vòng cổ và đồ trang sức. Cô được liên kết với Trinh nữ của Santísima Caridad del Cobre, và là một trong những người vợ của Xango. Trong các tôn giáo khác có nguồn gốc từ châu Phi, nó được gọi là ochun hoặc Oshun.
• Oba. Orixá nữ, gắn liền với tình yêu hy sinh và sự chung thủy vợ chồng, chủ nhân của các hồ và đầm phá, và cư dân của các nghĩa trang, nơi cô ấy canh giữ các ngôi mộ. Cô được miêu tả là một phụ nữ mạnh mẽ, đáng sợ, đố kỵ và hiểu lầm. Cô không thường lấy trẻ con nam trong số những người chung thủy, và gắn liền với màu hồng già, con dao găm, súp và liễn. Giáo phái của cô ấy đồng bộ với giáo phái của Santa Catalina hoặc Santa Rita de Casia, và trong các tôn giáo khác có nguồn gốc từ châu Phi, cô ấy được gọi là Obba hoặc Obba.
• Oxumare. Androgynous Orixá, được liên kết với con rắn và các màu đỏ và xanh lam, tương ứng tượng trưng cho cả nam và nữ. Của anh ấy là sự chuyển động, sự giàu có, sự cân bằng, anh ấy chịu trách nhiệm duy trì vòng tuần hoàn của nước và cái còn lại, cái đó tồn tại lâu dài. Nó là người bảo đảm rằng mọi thứ vẫn tiếp tục như chúng vốn có. Trong các tôn giáo khác có nguồn gốc từ châu Phi, nó được gọi là Oshunmare một trong hai như Oshumare.
• Obaluaié. Orixá đực, chúa tể của trái đất, bệnh tật, bệnh nhiễm trùng hoa liễu và bệnh dịch và đau khổ nói chung. Ông là một vị thần sống về đêm, ban ngày ẩn mình trong cây thường xuân, cundeamor hoặc coralillo, và là orixá chịu trách nhiệm lựa chọn người đã khuất. Anh ta được tượng trưng với một tấm vải trên đầu, vì khuôn mặt của anh ta đầy vết thương, và anh ta thường yêu cầu hiến tế dê, gà hoặc chim bồ câu. Trong các tôn giáo khác có nguồn gốc từ châu Phi, nó được gọi là Babalu Aye hoặc như Obaluaye.

Chỉ trích Umbanda

Tôn giáo Umbanda thường là trung tâm của cuộc tranh cãi, kể từ khi phổ biến ở tầng lớp xã hội ở các khu vực trũng thấp và các khu vực đô thị ngoại vi, nó có liên quan đến tội phạm và các yếu tố ngoài lề xã hội. Ngoài ra, cô thường bị nghi ngờ vì hiến tế động vật của mình, một tập tục khiến người phương Tây cảm thấy khó chịu.