Chúng tôi giải thích sự phù phiếm là gì theo triết học, tôn giáo và tại sao nó là tội lỗi. Ngoài ra, mối quan hệ của nó với niềm tự hào và kiêu ngạo.
Phù phiếm là gì?
Khi chúng ta nói đến sự phù phiếm, chúng ta đề cập đến một trong những hình thức tự hào hoặc kiêu ngạo, nghĩa là, niềm tin quá mức rằng một cá nhân có vào chính mình, của chính mình. khả năng hoặc, đặc biệt là ngoại hình của anh ấy hoặc sự hấp dẫn mà anh ấy tạo ra đối với người khác.
Theo Học viện Hoàng gia Tây Ban Nha, nó là một đồng nghĩa từ kiêu căng, giả định (tự phụ) và tự phụ (tự phụ), đồng thời là “phẩm chất vô ích” hoặc “đại diện viển vông, ảo tưởng hoặc hư cấu của tưởng tượng”. Hai giác quan cuối cùng này có liên quan chặt chẽ hơn với nguồn gốc của từ vanity, vốn có từ tiếng Latin. vanitas ("Gian lận", "ngoại hình lừa dối") bắt nguồn từ vanus ("Rỗng", "trống rỗng" hoặc "vô ích").
Vì vậy, về nguyên tắc, sự phù phiếm liên quan đến việc đánh giá vẻ bề ngoài, bề ngoài và sự phù du, tức là những thứ mà theo truyền thống triết học phương Tây, là ít quan trọng nhất.
Đã có trong cổ xưa đã được cảnh báo về sự nguy hiểm của xu hướng này: Narcissus trẻ, trong thần thoại Hy LạpAnh không có khả năng yêu ai vì anh bị ám ảnh bởi hình ảnh của chính mình. Sau khi kinh ngạc nhìn vào phản chiếu của mặt nước, anh ta nghiêng người về phía mình đến nỗi mất thăng bằng và chết vì đuối nước.
Tương tự như vậy, nhà triết học Hy Lạp Aristotle (385 - 323 trước Công nguyên) đã mô tả kẻ vô tích sự như những kẻ ngu ngốc và ngu dốt, kẻ “tự trang điểm cho mình bằng quần áo, cách ăn mặc và những thứ tương tự, và ước rằng vận may của họ được mọi người biết đến, và nói về cô ấy tin rằng họ sẽ được vinh danh ”trong cô ấy Đạo đức học Nicomachean.
Về phần mình, tôn giáo Thiên chúa giáo coi đó là một tội lỗi, bắt nguồn từ sự kiêu ngạo (sau này là tội lỗi hồng y hoặc tội lỗi vốn), tương tự như sự kiêu ngạo. Trên thực tế, trong nhiều bản dịch Kinh thánh và thần học, thói hư không được sử dụng thay vì kiêu ngạo, mặc dù theo nghĩa đó, chúng thực tế giống nhau.
Đối với Cơ đốc nhân, đây là một trong những tội lỗi tồi tệ nhất có thể xảy ra. Nhà tư tưởng và nhà tu hành khổ hạnh của Cơ đốc giáo Evagrio Ponticus (345-399 SCN) đã đưa nó vào danh sách "tám cám dỗ" dẫn đến con người xuống địa ngục, nói rằng "sự phù phiếm đã làm hỏng mọi thứ mà nó chạm vào."
Từ danh sách này, sau đó nó được giảm xuống còn bảy và được Giáo hoàng Gregory Đại đế (c. 540-604) đặt tên là "tội lỗi vốn" hoặc "tội trọng". Theo sau này, "sự phù phiếm là khởi đầu của mọi tội lỗi."
Sự thô lỗ, kiêu căng và ngạo mạn
Ba thuật ngữ này, theo nghĩa chung, có thể được sử dụng đồng nghĩa: chúng đều liên quan đến việc đánh giá quá cao con người của chính mình, với ý tưởng rằng người này hơn người khác hoặc người đó đáng giá hơn người khác. Ý tưởng này trái với hầu hết tất cả các truyền thống triết học và tôn giáo của nhân loại, do đó, nó thực sự bị phản đối trong tất cả các nền văn hóa.
Nhưng có những sắc thái giữa chúng cần được làm rõ. Nói chung, khi người ta nói đến sự phù phiếm, nó có liên quan đến một khiếm khuyết của nhân cách và với một đặc điểm rõ ràng là tiêu cực, nhưng đồng thời nó chủ yếu liên quan đến ngoại hình, sự hấp dẫn đối với người khác, hoặc lòng tự ái. Người hư không thường được thể hiện trước gương, yêu chính mình.
Mặt khác, tự phụ và kiêu ngạo khó phân biệt hơn. Luôn mang hàm ý tiêu cực, kiêu căng ám chỉ những người tin rằng họ vượt trội hơn người khác và hy vọng rằng người khác là người nhượng bộ và thỏa hiệp. Một đặc điểm khác, cũng thường được cho là ở người kiêu căng, đó là họ không xin lỗi, không "hạ thấp mình" trước người khác và thích cố chấp nhận lỗi hơn là thừa nhận rằng họ có khả năng sai.
Tuy nhiên, niềm tự hào cũng có một ý nghĩa tích cực: đó là cảm giác hài lòng khi hoàn thành tốt công việc, hoặc thành viên gia đình thành công và niềm vui mà chúng ta chia sẻ. Nhìn theo cách này, niềm kiêu hãnh tách khỏi sự kiêu ngạo và trở thành một cảm giác gần như đối lập, gần như khiêm tốn: niềm vui vì cuối cùng mọi thứ đã diễn ra tốt đẹp, bởi vì chúng có thể đã xảy ra sai lầm đối với chúng ta, giống như bất kỳ ai khác.